一篇儒家本应消亡的文章
在古代，儒家是一座桥。它横跨在血缘与权力之间，让社会有了秩序，有了依靠。君臣父子、尊卑有序，礼乐制度像精致的纹理，把人们的行为镶嵌进一张看似稳固的网。然而，这座桥并非永恒。它生来就是为特定历史服务的权宜之物，而不是普世的真理。
“本应”，是儒家的关键词。君主本应被敬，父亲本应被孝，长者本应优先，士人本应尊礼。但问题在于，这些“本应”并不是出自每个人的自由选择，而是由外部身份强行规定的义务。它让人无法以真实的面貌存在，而只能按照标签扮演。于是，德行不再重要，性情不再重要，只有身份在说话。一个人被尊敬，不因为他值得，而因为他在位置上。另一个人被轻贱，不因为他卑劣，而因为他在下位。
这样的“本应”，在今天看来，便是一种礼制化的枷锁。它表面上维持和谐，实则使特权合法化：把不对等镀上一层道德的金色外壳。“父父子子”掩盖了父亲的暴虐；“君君臣臣”粉饰了君主的专断。礼之名义，常常成为权之工具。
有人说，没有儒家，社会就会失序。但我们要问：难道秩序只能来自压抑？难道尊重不能源于平等？难道亲情必须靠“孝”来维系，而不是靠真实的情感？
儒家若要真正忠于它所说的“仁”，就该承认：仁不是从身份出发的义务，而是人与人之间基于生命平等的回应。一旦“本应”遮蔽了仁，遮蔽了自由选择的善意，那么儒家就已经背叛了自己。
因此，儒家本应消亡。消亡的不是“仁爱”的心，而是那套把人锁进名分的礼制逻辑。消亡的不是追求和谐的愿望，而是用等级和特权来交换和谐的虚假。
当我们告别儒家的“本应”，我们才能真正学会以“我愿”的方式去生活。尊敬因为值得，孝顺因为真心，服从因为信赖。那时，秩序不再依赖石桥般的僵硬礼制，而像一条河，自由流淌，却仍然向海汇聚。
这才是人类应有的未来。